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《圣经》乃是永生上帝的圣言,是一切教育中最高的教育!上帝显示于大自然中,同时上帝也启示于祂的圣言中!在上帝的圣言里,人心可以导求到最深奥的思想,以及最高超的愿望之题旨。

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那大日临近,上帝凭着慈怜发出警告唤醒世人!  

2014-06-03 16:22:42|  分类: 【善恶之争】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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那大日临近,上帝凭着慈怜发出警告唤醒世人! - 深情呼唤 - 谈天说地
 那大日临近,上帝凭着慈怜发出警告唤醒世人!
圣经中最清楚的一项真理,
说明上帝常借圣灵特别指示祂的仆人
进行救恩工作的大运动.

                 失望中的希望


  历代以来,上帝在地上的工作,在一切伟大的改革和宗教的运动上,都呈现着一种显著的相似之点。上帝对待世人的原则,古今都是一样的。现在的重要运动有过去的运动作为借鉴,所以古时教会的经验对于现代有非常宝贵的教训。


  《圣经》中最清楚的一项真理,说明上帝常借圣灵特别指示祂在地上的仆人去进行救恩工作的大运动。人乃是上帝所用来成就祂恩典和怜爱之旨意的工具。每一个人都有指定的工作;每一个人都可得到适合于当时需要的亮光,足供帮助他负起上帝所交付他的工作。但是人无论多么蒙上天的尊荣,他总不能得到有关救赎大计划的全部知识,甚至也不能完全体会到上帝在当时代的工作中所有的旨意。人不能充分明白上帝交托他们的工作所要达成的目的;他们也不能体会到他们奉祂名所发之信息的全部关系及意义。


  “你考察,就能测透上帝吗?你岂能尽情测透全能者吗?”“耶和华说,我的意念,非同你们的意念,我的道路,非同你们的道路。天怎样高过地,照样,我的道路,高过你们的道路,我的意念,高过你们的意念。”“我是上帝,再没有能比我的。我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事。”(伯11:7;赛55:8-9;46:9-10)


  连那些特别蒙圣灵光照的先知也没有充分明了那交托给他们的启示的意义。这意义乃是要根据上帝子民对其所含之教训的需要而一代一代地逐步向他们展开的。


  彼得提到那藉着福音所显明的救恩,说:“论到这救恩,那预先说你们要得恩典的众先知,早已详细的寻求考察;就是考察在他们心里基督的灵,预先证明基督受苦难,后来得荣耀,是指着什么时候,并怎样的时候。他们得了启示,知道他们所传讲的一切事,不是为自己,乃是为你们。”(彼前1:10-12)


  众先知虽然不能完全明白所启示给他们的事,但他们却热切追求要获得上帝的美意所显明的一切亮光。他们“详细的寻求考察,”“考察在他们心里基督的灵,……是指着什么时候,并怎样的时候。”这对新约时代的上帝子民是何等的一个教训啊,何况上帝这些预言赐给祂的众仆人,原是为现代圣徒的益处!“他们得了启示,知道他们所传讲的一切事,不是为自己,乃是为你们。”且看上帝的圣先知怎样“详细的寻求考察”关于上帝为未来世代的人所赐给他们的启示。且以他们圣洁的热忱和现代信徒对于上天恩赐所表示冷淡和漠视的态度作一对照。这些喜好安逸,贪爱世俗而漠视一切的人,竟不惜声称;预言是人所不能明白的,先知热爱真理的表现对于他们是何等的责备啊。


  世人有限的心智固然不足以领会无穷之主的谋略,也不能充分明白祂旨意的成就,但是他们对于上天的信息之所以如此模糊不明,往往也是因为他们自己的错误或疏忽,以至他们只能局部地了解上帝在祂圣言中所启示的大事。基督的门徒,就是当救主亲自与他们同在的时候,也是如此。他们的思想充满了当时所流行的对于弥赛亚的观念,认为祂要作一个属世的君王,并要高举以色列在普世大国的宝座之上,因此他们不能明白祂预言自己要受苦受死的意义。


  基督曾亲自差遣他们出去宣告以下的信息:“日期满了,上帝的国近了;你们当悔改,信福音。”(可1:15)这个信息乃是以但以理第九章的预言为根据的。天使所说的六十九个七是要伸展到“有受膏君的时候,”因此门徒抱着远大的希望和喜乐的理想,指望他们的夫子在耶路撒冷建立弥赛亚的国度,治理全地。


  他们宣讲了基督所交付他们的信息,但他们自己却看错了其中的意义。他们的宣告虽然以但以理九章二十五节为根据,但他们没有看出同章下一节弥赛亚要被“剪除”的话。从他们有生以来,他们的心一直专注于地上大国的光荣理想上,这就蒙蔽了他们的悟性,以至他们不能明白预言的指示和基督的话语。


  他们履行了本分,向犹太国发出慈怜的邀请,然后正在他们希望看到他们的主升上大卫的宝座时,他们却看见祂像一个囚犯一样被捉拿、鞭打、侮辱、定罪、并在髑髅地的十字架上被举起来,当救主睡在坟墓里的那两天中,门徒的心是何等地失望而痛苦啊!


  原来基督已经按照预言所指定的时候和方式来到世上。《圣经》的见证已经在祂服务生活中的每一个细节上应验了。祂已经宣讲救恩的信息,而且“祂的话里有权柄。”听众的心感觉到祂的话是从天上来的。上帝的话和祂的灵都证明祂儿子的神圣使命。


  门徒在失望之中仍然是热爱他们慈悲的夫子的。然而他们的心却被不安和疑云所笼罩。他们在惨痛之中,没有回想到基督指着自己受苦受死所说的话。如果拿撒勒的耶稣真是弥赛亚,他们怎么会这样限于忧愁和失望之中呢?当救主在被钉之后复活之前的安息日躺在坟墓里,而门徒感觉没有希望的时候,那使他们精神上受到万分痛苦的,就是这个问题。


  虽然有忧愁之夜的黑暗包围着耶稣的门徒,但他们并没有被丢弃。先知说:“我虽坐在黑暗里,耶和华却作我的光。……祂必领我到光明中,我必得见祂的公义。”“黑暗也不能遮蔽我使你不见,黑夜却如白昼发亮;黑暗和光明,在祢看都是一样。”上帝曾说:“正直人在黑暗中,有光向他发现。”“我要引瞎子行不认识的道,领他们走不知道的路;在他们面前使黑暗变为光明,使弯曲变为平直。这些事我都要行,并不离弃他们。”(弥7:8-9;诗139:12;112:4;赛42:16)


  门徒奉主的名所传的信息在各方面都是正确的,而且这信息所指的种种大事正在一一发生。他们的信息是:“日期满了,上帝的国近了。”在“日期”满足,就是但以理第九章的六十二个七伸展到“受膏君”弥赛亚的时候,基督在约但河受了约翰的洗之后,曾接受了圣灵的膏。门徒所宣称已经临近的“上帝的国,”要因基督的死而建立起来。这并不是地上的国,像他们向来所相信的。这国也不是那将来永不朽坏之国,不是那在“国度、权柄、和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民”的时候所要建立的,“一切掌权的都必事奉祂,顺从祂”永远的国。(但7:27)《圣经》中所用“上帝的国”这个口气是指着恩惠的国,也是指着荣耀的国说的。保罗在写给希伯来人的书信中说明了恩惠的国。使徒在指明基督为“体恤我们的软弱”的慈悲大祭司之后,便说:“所以我们只管坦然无惧的,来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠作随时的帮助。”(来4:16)施恩的宝座代表恩惠的国;一个宝座的存在暗示一个国度的存在。基督在祂的许多比喻中,用“天国”二字来叙述上帝的恩典在人心中所施行的工作。


  照样,荣耀的宝座代表荣耀的国度;救主提到这个国度说:“当人子在祂荣耀里,同着众天使降临的时候,要坐在祂荣耀的宝座上;万民都要聚集在祂面前。”(太25:31-32)这个国度要等到将来基督复临的时候才建立起来。


  在人类堕落,并在上帝拟定一个救赎有罪之人类的计划以后,这恩惠的国就立时建立起来了。那时,它存在于上帝的旨意之中,并因上帝的应许而成立。人也能因着信而成为这个国度的子民。然而直到基督钉死的时候,这国才实际成立。因为在救主开始祂地上的使命之后,祂仍可以因世人的顽梗不化和忘恩负义而厌弃他们,以至不肯到髑髅地去牺牲。在客西马尼园中,那灾祸的苦杯在祂手中摇摇欲坠。那时,祂很可以从祂的额上擦去那如大血点的汗珠,而听凭犯罪的人类死在他们的罪孽之中。如果祂这样作的话,堕落的世人就不能得蒙救赎了。但当救主舍弃了祂的性命,而用祂最后的一口气呼喊“成了”的时候,救赎计划的成功就确定了。那向伊甸园犯罪的夫妇所发救恩的应许就批准生效了。前此藉着上帝的应许而存在的恩惠的国,这时才算正式成立。


  这样,基督的死──门徒所看为使他们的希望归于幻灭的事──正好使他们的希望永远确定。这一件使他们临到极为难堪之失望的事正是一个最可靠的凭据,证明他们的信仰是正确无误的。那使他们充满忧愁失望的事,反倒为亚当的每一个儿女打开了希望之门,而且上帝各世代的忠心儿女将来的生命和永久的幸福,都以此为中心。


  那无穷怜爱的旨意正好藉着门徒的失望而实现了。他们的心虽然因上帝的恩惠和那“从来没有像祂这样说话的”主之教训而感动,但他们对于耶稣的爱心还搀杂着属世的骄傲和自私的野心,正像金子里搀合着杂质一样。就是在逾越节的楼房中,当他们的夫子正在进入客西马尼的阴影时。“门徒起了争论,他们中间哪一个可算为大。”(路22:24)他们的心目中充满了宝座,冠冕和荣耀的幻想,殊不知摆在他们面前的,却是客西马尼园,审判厅和髑髅地十字架的羞辱与惨痛。那使他们固守当时的虚伪教训,而没有留意救主所说阐明祂国度的性质和预指祂受苦受死的话的,乃是他们心中的骄傲和对于属世荣誉的渴望。结果这些错误使他们受到了考验,这考验虽然剧烈却是必需的;而且上帝容许这考验临到他们,乃是为要纠正他们。门徒虽然误会他们所传之信息的意义,又没有看到自己的希望实现,但他们毕竟是传开了上帝所给他们的警告,主也必报赏他们的信心并重看他们的顺从;还要把复活之主的光荣福音托付他们去传给各国的人听。他们之所以经过那似乎是难以忍受的经验,正是为要准备他们去担任这工作。


  耶稣复活之后曾在往以马忤斯去的路上向门徒显现,并“从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。”(路24:27)门徒的心鼓舞起来了。信心也油然而生。可见他们在耶稣向他们显露自己之前,他们是已经“重生了,……有活泼的盼望。”祂的旨意是要启发他们的悟性,并使他们的信仰建立在“更确的预言”上。祂期望真理能在他们心中根深蒂固,不单是因为有祂亲口的见证为根据,而也是因为仪文律法的表号和影像以及旧约预言中所提供确凿的凭证。基督的门徒必需有一种出于理智的信心,不单是为他们自己的益处,也是使他们能将认识基督的知识传给世人。耶稣指示门徒以“摩西和众先知”为传授这知识的第一步。这就是复活的救主对《旧约圣经》的价值和重要性所作的见证。


  当门徒再一次看到他们夫子可爱的面容时,他们心中有了多么大的改变啊!这次他们以比从前更清楚而透彻的眼光“遇见了”“摩西在律法上所定的,和众先知所记的那一位。”他们疑虑、惨痛、失望,一变而成为完全的把握和明朗的信心。难怪他们在主升天之后,“常在殿里称颂上帝。”犹太人只知道救主受了可耻的死,故想在门徒脸上必可看到忧伤,狼狈和失望的表情;谁知他们看到的乃是快乐和得胜的笑容。这些门徒为他们当前的工作得到了何等的准备啊!他们已经历过他们所能经验的最严重的试炼,并已看出在人所看为完全失败的时候,上帝的话如何胜利地成全了。从此以后,还有什么能挫折他们的信心或消灭他们爱心的火焰呢?他们已经在最难堪的忧伤之中“大得勉励,”并得到指望“如同灵魂的锚,又坚固又牢靠。”(来6:18-19)他们已经看到上帝的智慧和能力,而且他们已经“深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能力的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物,”都不能叫他们“与上帝的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。”他们说:“然而靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。”(罗8:38-39,37)“惟有主的道是永存的。”(彼前1:25)“谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在上帝的右边,也替我们祈求。”(罗8:34)


  耶和华说:“我的百姓,必永远不至羞愧。”(珥2:26)“一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼。”(诗30:5)当主复活的那一天,这些门徒遇见救主时;当他们倾听祂的话而心中火热起来时;当他们看着那曾为他们受伤的头和手脚时;当耶稣在升天之前领他们到伯大尼去,并举手为他们祝福,吩咐他们“往普天下,去传福音给万民听,”又说:“我就常与你们同在”时;(可16:15;太28:20)当五旬节的那天那应许的保惠师降临,那从上头来的能力的赐予,信徒心中觉得有他们升天的主与他们同在时;──那时,虽然他们像主一样要经过牺牲和殉道的路,他们肯不肯拿祂恩惠的福音的工作和在祂降临之时所要领受的“公义的冠冕”,来换取他们早年作门徒时所希望的地上宝座的荣耀呢?那能“充充足足的成就一切超过我们所求所想的”主,已经赐给他们“和祂一同受苦”并和祂一同享乐,──“领许多的儿子进荣耀里去”的说不出来的喜乐。关于这种喜乐,保罗说:“我们这至暂至轻的苦楚,”若比起那“极重无比的永远的荣耀,”“就不足介意了。”


  在基督第一次降临的时候,那些宣传“天国福音”之门徒的经验,在那些宣传祂第二次降临之人的经验上重演了一番。从前门徒怎样出去宣传:“日期满了,上帝的国近了。”照样,米勒耳和他的同工也曾宣传《圣经》中最长最后的预言时期行将届满,审判的时候已近,永远的国将要来临。从前门徒所宣传“日期满了”的信息,是以但以理第九章的“七十个七”为根据的。米勒耳和他的同工所宣传但以理八章十四节的二千三百日将要满期的信息,是包括“七十个七”在内的。两次的宣传都根据同一段预言时期中不同部分的应验。


  威廉·米勒耳和他的同工像早期的门徒一样,自己没有充分明白他们所传之信息的意义。当时教会中所长久存在着的错误妨碍了他们,使他们对于预言中重要的一点,没有得到正确的见解。因此,他们虽然宣扬了上帝所交托他们传给世人的信息,但因他们误会了其中的意义,就遭受到失望的痛苦。


  米勒耳在解释但以理八章十四节“到二千三百日,圣所就必洁净”这一段预言的时候,他既采用了一般所说地球就是圣所的见解,就相信“洁净圣所”乃是代表地球在主来的时候用火洁净。所以当他发现二千三百日的结束已肯定地预言了,他就作出结论,以为二千三百日届满之时就是基督复临之日。他的错误是由于接受一般人所说何为圣所的见解而来的。


  在那作为基督的牺牲和祭司职任之影像的表号制度中,洁净圣所乃是大祭司在全年的供职之中所执行的最后礼节。这是赎罪的最后工作──从以色列中挪去或清除罪恶。这事预表我们的大祭司在天上供职的最后工作,就是移除或涂抹祂子民登载在天上册子里的罪恶。这个仪式包括一种查案的工作,就是一种审判的工作;这天工作一完毕,基督就要带着能力和大荣耀,驾着天云降临,因为祂来的时候,一切的案件都已决定了。耶稣说:“赏罚在我,要照各人所行的报应他。”(启22:12)启示录十四章七节所宣告的第一位天使的信息。“应当敬畏上帝,将荣耀归给祂;因祂施行审判的时候已经到了。”就是指着这在基督复临之前所施行的审判工作。


  那些宣传这警告的人在合适的时候传了合适的信息。初期的门徒怎样根据但以理第九章的预言宣传“日期满了,上帝的国近了,”而没有在同一章经文中看出弥赛亚受死的预言;照样,米勒耳和他的同工根据但以理八章十四节和启示录十四章七节传出了信息,而也没有看出在主复临之前,启示录第十四章中还有其他必须传开的信息。早期的门徒怎样误会弥赛亚要“在七十个七”的末了建立祂的国,照样,传扬复临信息的人也误会了二千三百日届满之时所要发生的大事,双方都是因为接受,更可以说是固守流行的错误而未能看明真理。但这两等人都成全了上帝的旨意,传达了祂所交托他们的信息,他们也都自己误解了他们的信息而遭受失望的痛苦。


  然而上帝让审判的警告按照这种方式传开,正足以成全祂自己慈悲的旨意。那大日临近了,在祂的安排之下,众人都面临一个有指定时间性的考验,为要显明他们心中的真相。这个信息的宗旨是要试验并洁净教会,要看他们是思念世界呢,或是思念基督和天国。他们自称是热爱救主的;如今他们要以行动证明自己的爱心。他们是否愿意放弃世俗的希望和野心而欣然迎接他们的主复临呢?这个信息的宗旨是要使他们能以辨明自己属灵的真实状况;上帝要凭着祂的慈怜用这个信息来唤醒他们,叫他们以悔改自卑的心来寻求他们的主。


  他们的失望虽然是他们误解自己所传之信息的结果,但这事也有上帝掌管,使他们得到益处。这是要试验那些自称接受警告之人的心。他们在遭受失望的时候,是否要轻率地抛弃自己的资历并丢弃对于上帝圣言的信任呢?或是要以祈祷和自卑的精神,设法辨明他们不了解预言之意义的原因何在呢?有多少人的信仰是出于惧怕的动机,或是出于感情的冲动和刺激呢?有多少人是不冷不热和没有信心的呢?自称爱慕主显现的人实在不少。但当他们必须忍受世人的讥诮和侮辱,以及迟延和失望的考验时,他们是否要抛弃信仰呢?他们是否因为没有立时明白上帝对待他们的手段,而放弃那有《圣经》最清楚的见证为根据的真理呢?


  在那些以真理的信心去顺从他们所相信为《圣经》和圣灵之教训的人,这种考验也必显明他们的力量。惟有这样的一种经验才能教训他们,使他们警觉到接受人的理论和解释,而不用《圣经》去解释《圣经》,有多大的危险。那因错误而产生的困惑和忧虑,必按上帝有信心之儿女的需要改正他们。他们必要更细心地去研究《圣经》的预言。他们必能学习如何更谨慎地去考查自己信仰的基础,并拒绝一切没有《圣经》真理为根据的学说,不管这些学说是多么普遍地被基督教世界所接受。


  这些信徒正像早期的门徒一样,他们在试炼之中所不能了解的事,后来就都明白了。当他们看明主的旨意时,他们就知道:虽然他们因自己的错误而经不起考验,但是上帝对于他们的慈爱旨意还是在步步应验着。他们必能从丰富的经验中,体会到祂是“满心怜悯,大有慈悲;”而且“凡遵守祂的约和祂法度的人,耶和华都以慈爱诚实待他。”(诗25:10)


那大日临近,上帝凭着慈怜发出警告唤醒世人! - 深情呼唤 - 谈天说地

《善恶之争》并不是一本历史教科书,然而其中所包含的信息却是上帝的灵所启示的,是完全可靠的。


作者怀爱伦说:“我被主的灵所感动写了那本书。”“上帝赐给我《善恶之争》中的亮光。”


作者在本书的导言中说:“上帝的灵即将《圣经》中的伟大真理向我指明,并将过去和未来的种种景象显给我看,就吩咐我将启示我的事告诉众人,要我循着历代善恶战争的史迹,叙述出来,借以显明那即将临近之未来战争的真相。”


上面提供的事实有助察验,得出结论,善美的要持守。


基督警告我们:“假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事。倘若能行,连选民也就迷惑了。”(太24:24)


有假基督,表明有真基督;有假先知,表明有真先知。


按旧约圣经记载,真先知一直占少数,假先知占多数,比例可达1:450(见王上18:22)。


耶稣说:“有人接待我所差遣的,就是接待我;接待我,就是接待那差遣我的。”(约13:20


主考虑到祂所差遣的人未必迎合人们的理想。故此我们不可用主观标准衡量一个自称为上帝发言的人。


不要藐视先知的讲论。但要凡事察验,善美的要持守。(帖前5:20-21)

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