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复临运动是上帝所发起,为基督复临预备道路!  

2014-05-12 16:51:25|  分类: 【先知与历史】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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复临运动是上帝所发起,为基督复临预备道路! - 深情呼唤 - 谈天说地
 复临运动是上帝所发起,为基督复临预备道路!
圣经在什么地方描述查案审判的开始?
圣所信仰和预言之灵的不可分割性吗?

 关于怀爱伦101题

致读者 

   德斯蒙德·福特和沃尔特·雷亚等人对基督复临安息日会的两个重要信仰提出了一些疑问。这些疑问主要牵涉到有关圣所的观点和怀爱伦的工作所显示的预言的恩赐。

  我们没法用大多数安息日会信徒都能得到帮助的形式提供一些资料。我们的目的不是作面面俱到,详尽无遗的论述,而只是用问答方式简明扼要地阐明论点。

  本文不是安息日会的正式声明,也没有得到任何教会领导机构的正式批准。但它已经过怀著托管委员会成员的阅读。非常感谢多方面的建议和批评。

  祈愿这本小册子会帮助读者更加看清真理,因而坚信预言的恩赐和基督复临安息日会所宣扬的特殊信息。

                                                                                                 罗伯特·奥尔逊  一九八一年三月


一、两个重要信仰 
1、在1980年安息日会会议所讨论的问题中包括哪两方面信仰?

1980年4月在德克萨斯州达拉斯市举行的全球大会上,基督复临安息日会正式重申了她奉行了一百多年的信仰。

其中有两条现在受到了责难:

① 关于基督从1844年10月22日起在天上圣所开始一项特别的工作,包括审判工作的信仰。

② 关于怀爱伦作为上帝所启示之使者的权威。


2、这两个信仰对于安息日会来说为什么是重要的?

  有关圣所的信仰,包括查案审判的教训,以及怀爱伦是上帝所启示之使者的信念,是安息日会所特有的假如基督没有从1844年起在天上开始查案审判的工作,假如怀爱伦不是上帝所拣选的使者,安息日会就会失去两项表明它是一个预言运动的教训。

这个运动是上帝所发起,为基督复临预备道路。

  事实上,怀爱伦的可靠性,是与安息日会关于天上圣所,圣所的洁净,包括查案审判信仰的解释密切相关的。《评论与通讯》主编乌利亚·史密斯在1891年全球大会安息日晨更讲道中,曾强调圣所信仰和预言之灵的不可分割性。他说:“在那次失望后的几个星期之中,当诚心的人忍耐地等候要看见上帝对于他们的美意时,就有亮光从圣所的大题目中发出来,这就在我们面前展开了亮光和真理之新的广阔园地;预言之灵也约在那时开始工作,警告教会不要放弃过去的真理。于是圣所的亮光和预言之灵的恩赐就携起手来引导这班人进入更丰富的亮光、知识和真理的大领域,为人子的降临作准备。”全球总会公报《先驱的见证》1891年3月18日63页

  怀爱伦在1906年说:“圣所问题在公义和真理上的地位是与多年来我们所主张的一样的。”这项真理是“圣灵向我们所启示的。”(《怀氏书简》1906年50号,见《怀氏文摘》760二、但8:14和查案审判 

3、安息日会关于查案审判的立场如何?

  引录在1980年达拉斯全球大会所通过的信仰声明第23段如下:

基督在天上圣所的工作

   “天上有一个圣所,就是真帐幕,是主所支的不是人所支的。基督在圣所中为我们服务,使信徒可以得到他在十字架上一次为众人所献赎罪牺牲的利益。他在升天后就担任了我们的大祭司,开始他中保的工作。1844年,在2300日预言时期结束时,他就开始从事他赎罪的第二阶段也就是后一阶段工作。这是查案审判的工作,要对一切的罪进行最后的处置。古时在赎罪日希伯来圣所的洁净就是预表这项工作。在预表性的崇祀中,圣所是用牛羊的血来洁净的,但天上的事物乃是由耶稣宝血完备的牺牲所洁净的。”

    “查案审判向天上众生显明,在死人中谁是在基督里安睡,因而得以在他里面与第一次复活有份。它也显明在活人中谁是住在基督里面,守上帝诫命和耶稣真道的。因而在他里面准备变化进入永远的国度。这次审判证明上帝在拯救信耶稣之人的事上所显的义。这个审判宣布,那些忠于上帝,始终不渝的人将承受天国。基督这项工作的完成将标志着人类在他复临前宽容时期的结束。(来8:1-5;4:4-16;9:11-28;10:19-22;1:3;2:16,17;但7:9-27;8:13,14;9:24-27;民14:34;结4:6;利16:;启14:6,7;20:12,;22:12;14:12)”《安息日会年鉴》1981年第8页


4、怀爱伦是否支持安息日会关于查案审判的信仰对圣经的解释?

  是的。她写道:“上帝的子民应当清楚地明白圣所和查案审判的题目。人人需要知道他们大祭司的职分和工作;否则,他们便不能操练那在现今时代所最不可少的信心,也不能担任上帝所要他们担任的职分。”《善恶之争》507页,见48章全章。

    “在过去五十年中,曾经传来过形形色色的异端邪说,来模糊我们对于圣经教训的认识──尤其是关于基督在天上圣所的工作,以及启14章中各位天使传给这末世的天上信息。曾经有人向安息日会宣传五花八门的信息,来取代我们通过祈祷、查考,一点一点发现的,并有上帝神能所证实的真理。”

    “然而上帝借着圣经和预言的见证所显示的路标已引导我们至今。这些路标应当保存,并且也一定会保存下来。他呼召我们以坚定的信心维护那些以无可置疑的权威为根据的基本原则。”《怀氏文稿》1905年44号;《信息选粹》卷一124,125页


5、福特如何评论查案审判的信仰?

  福特说:“要从但以理书,启示录书或其他经文中证实,由于1844年天上工作的变化,而对信徒开始进行一种审判是相当困难的。”“没有任何经文教训说,在基督复临相当长一段时间前开始对圣徒进行一种查案审判。”“我们有关圣所的基本信仰要么来自新约中专门论及这个题目的章节,要么完全不是从圣经中来的。”(福特991页的文件第630,5,41页;此文在1980年秋科罗拉多州丹佛市Glacier View Ranch举行的会议上进行讨论。下同。题目是“但8:14,赎罪日和查案审判”)

  福特所认为的“复临前的审判”与安息日会关于查案审判的信仰是不一样的。福特说:“基督在即将结束他工作时进行他复临前的审判和裁决,这乃是圣经的教训,但这个审判并不是一个漫长的查案过程。……我们对于复临前审判的传统解释经不起严格的检验。没什么经文教导人我们所主张的查案审判。”福特595,651页


6、圣经在什么地方描述查案审判的开始?

  在但7:9,10,21,22,26中。但7的预言描绘了称雄世界的四大帝国,以及随后兴起的欧洲各国(但7:1-7,23,24)。而这些国家要目击教皇势力的形成和长时期的掌权(但7:8,24,25)。但以理写道,在罗马教折磨圣徒三年半即1260日之后(538-1798年),审判就开始了(但7:8,26)。案卷在天军之前展开了,这次审判发生在基督荣耀之国建立之前。(但7:11,26,27)

  显然,但以理所说查案审判发生在1798年之后,基督再来以前。从但8:14中可算出审判开始更准确的日子──1844年10月22日。(查案审判的观念也可在 太13:47-50;22:1-14;林后5:10等处中找到。)


7、怎样从但8:14中得出1844年10月22日的结论?

  详细回答见安息日会圣经注释。安息日会的解释根据以下五点:

① 但8章中的2300日和但9章的七十个七都应根据一日顶一个的原则来解释。

② 七十个七是2300日的前一阶段,这两个时期的起点是一样的。

③ 这两个时期的起点“出令重新建造耶路撒冷”是指亚达薛西在公元前457年所发的命令。

④ 这两个时期既是从公元前457年开始,就可算出公元27年基督受洗,31年他被钉十字架,1844年洁净圣所。

⑤ 1844年圣所洁净是从当年犹太赎罪日开始的,即10月22日。


8、福特是否批评这些解释?

  是的,他反对所有这五点。他说:

①“要证明一日顶一年的原则是出于圣经的观点是很困难的。”“说必须把一日顶一年的原则用于但8和9章是没有圣经根据的。”(福特228页)福特以为,“根据上帝的美意,一日顶一年的原则只是在早期教会对主复临失望之后才有人来用。”他说:“这不是圣经原来的观点,而是上帝美意的一种安排,只是在多世纪不必要的迟延之后才受人信奉。”(福特294,643,644)

② 无法证明把490日从2300日中划出是预言的原意。

③ 无法证明公元前457年的命令就是 但9:25所指的命令。

④ 确定预言应验的准确日子乃是不可能的。

⑤ 没有确实的证据证明10月22日就是1844年犹太历七月初十。(福特288,35,470)


9、一日顶一年的原则是不是圣经解释时间预言的一个有效准尺?

  是的,例如 启12:6和 启13:5说教皇将统治基督教世界1260日。历史记载表明教皇势力统治世界不是字面上的1260日,而是1260年,从538-1798年。这个预言只有用一日顶一年的原则解释,才能讲得通。

  天使加百列在提到2300时说,这段时期延续到“末后”(但8:17)。如果按字面上把2300日加在公元前457年,那就只到了公元前 451年,这就不在末时了。但是如果公元前457年加上2300年就到了1844年,那时已处于“末时”。所以必须把这个预言中的日解释为年。

  但8章的异象包括了公绵羊,公山羊和小角的践踏行为(但8:1-12)。当天使问“要到几时才应验呢?”(13)他是在问从公绵羊(玛代波斯)的时代到小角(教皇)的时代还有多久。另一位天使回答说要有2300日。如果说从玛代波斯到教皇的日子仅字面上的2300日,那是讲不通的。只有用一日顶一年的原则来解释,这段时期才符合历史的记载。

  但以理进一步说七十个七(490日)是从玛代波斯亚达薛西出令时开始,直到基督钉十字架之后。这样,490日就从公元前五世纪开始,结束于公元一世纪。只有用一日顶一年的原则解释,预言才讲得通。

  在民14:34和结4:6中也提到了一日顶一年的概念。(时间的预言亦可根据安息年的原则来计算。见琼·泽丘在《复临通讯》上的文章,1981年1月29日和2 月5日)

  福特在南方出版社1978年出版的《但以理注释》中曾强烈支持采用一日顶一年的原则通过来解释但以理的时间预言。他写道:“2300日,1290日和1335日的上下文都强调了与善恶大斗争结束有关的事件。(见但8:17,25,26;12:3,4,9-13)”

“这些预言不会指普通的日子,这就证明了上述预言时期的重要性。由于异象本身所包含的题目是含义广泛的,而不是无关紧要的,故异象所讲的时期也是象征着漫长的而不是短暂的年代。……”

   “根据但7和8章的上下文,其中所提到的时间肯定不是按字面来解的。在但7章中小角在四大帝国后长出,继续到审判和复临的时候。但7:25中说“一载,二载,半载”的时间要占了这段时期的大部分。如果预言仅指三年半时间,这是多么不现实阿!”

    “同样,在但8:17中加百列告诉告知,2300日将从重建圣所延续到“末后”。这里是指一段约为2300年的时期。但8:11-13践踏圣所的事不可能在 但9:25所讲公元前五世纪重建圣所之前发生。此外,圣经明显提到2300日的终点是在末时“智慧人”最后宣扬福音之前。(但12:2,4)”

    “批评家们大大忽视了以下的事实,即如将但8:11与12:3,4,9,10,13结合起来,就能弄清2300日是指着许多世纪。同样,启示录12章中的42个月也占了基督第一次到第二次来临之间的大部分年代。在42个月中教会处于黑暗时代逼迫的旷野中。这一点是几乎所有解经家所同意的。”(福特著《但以理注释》301,302页)

  显然在78年至80年间福特改变了他的看法,不再坚持他那些表达很正确的观点。但他的上述论点是1978年发表的,至今仍然是有用的。


10、福特说,在太24:34中“有充分的证据证明基督是在说他打算在他讲话的那个时代再来。”反对一日顶一年原则的一个重要理由就是它与第一世纪末的历史不符。福特进一步说:“如果教会很快领受福音,并且宣扬福音,象但7:25;启11:2,12:16;13:5的话;但8:14的预言,早就会在小得多的范围内应验了。”(福特297,296,306)这种说法对吗?

  但9:25指出基督第一次降临是在罗马帝国的时代,而但2:41-45的预言则表明基督第二次来临发生在晚得多的时候。两次降临不可能发生在同一世代。

  但7章预言在罗马倾覆之后将有欧洲各国兴起,然后欧洲各国要目击罗马教的发展。这些预言不可能都在第一世纪应验。

  保罗指出基督复临发生在教皇离道反教以后(帖后2:1-5)。约翰在第一世纪末曾特别指出基督没有应许在他活着时再来(约21:23)。


11、解经家采用一日顶一年的原则已有多久?它是新的东西吗?

  怀爱伦提到基督自己也曾采用过这个原则(见16题)。早在公元130年拉比阿基巴就已认识到一日顶一年的原则。公元240年朱里多斯·阿弗里卡纽斯曾根据这原则解释七十个七;九世纪的本杰明·内哈文迪曾把2300日解释为2300年;马丁路德曾用这个原则来解释时间预言。(弗罗姆《我们祖先的预言信仰》卷一280页,卷二194,195,279页)


12、把七十个七看作2300日的一部分,是根据圣经哪里记载的?

  这个结论来自把但8和但9章加以仔细的对照。请注意这种见解的逻辑性:

① 但8:16 加百列奉命解释但以理的异象。

② 但8:17-25 加百列解释了除2300日以外的所有异象。

③ 但8:25,26 但以理虽因2300日的异象惊奇,却不明其中之意。

④ 但9:1-20 12年以后但以理恳切祈祷,查考圣经。

⑤ 但9:21 先前异象的使者加百列回来了。

⑥ 但9:22 加百列说他要使但以理有智慧。

⑦ 但9:23 加百列向但以理提起以前的异象。这一定是指但8章的异象,因为以前没有其他地方提到加百列显现。

⑧ 但9:24 加百列所解释的显然是关于一个时间的预言。


13、谁最先提出这种解释?是威廉·米勒耳吗?

  不是。这种解释在米勒耳和复临运动前就有人采用了。最先是一位德国新教的牧师约翰·彼得,于1768年发表一篇文章,宣称2300日与七十个七是同时开始的。(弗罗姆《我们祖先的预言信仰》卷二714页)

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